心动则五脏六腑皆摇

部份人对这个修身养性与强健身体之间的联系不是很清楚，很多时候造成了一定的误解，认为修身养性与强健身体两者各是各，就算两者之间有关联，但潜意识当中还是将两者区别对待。

如果说武谈拳，潜意识当中就是能打能技击，尽管还有其中的文化、艺术的属性，但人们不愿意承认，一直以来就这样被“定性”。

现实生活中，很多人学拳是为了强健身体，但就如何通过拳架的训练得到武术应有的效果，不是很明了。

这中间主要就是对“修身养性与强健身体”两者之间的认识。

前面写过几篇文章《开州四维拳的“罗卦”即是〈大学〉的“明德”》《格物与拳架》《练拳入门的标准：改变气质》《练的是形修的是心》等等，有信息反馈认为：

“拳就是要能打”

“拳就是拳不搞玄的”

“修身养性和拳没有一毛钱关系”

“修身养性和身体健康没有关联”

面对这样的反馈，还真没法回复。

为什么？因为，如果要回复，就必须要上一课，一点一滴的从基础讲起。

谁愿意听？

要真的去讲的话，得到的答案就是：“我不听，我不听”！

这就是典型的自我选择性相信，这也是万物皆可杠的“杠精”特征。

在这里，我们又会学习到《论语》中的一句话：“子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我”。

什么意思呢？“孔子杜绝四种毛病，不臆测、不武断、不固执、不自是”。

在杠精眼也许会演变为：“要臆测、要武断、要固执、要自是”，将“不”字变成了“要”字，还会优越地反问：“这又怎么啦”？

一般到这就打住了：“不可理喻”！

不可以“天理”与其沟通！

其实我再深入一下，“要臆测、要武断、要固执、要自是”，四要皆是“失和”，“发而皆中节谓之和”，四要皆失中节，所以失和，失和即不正。

这里我们又要去复习一下《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”

这个关键反复点了出来：“修身在正其心”！

古人认为，心位于五脏之正中，《说文解字》：“心，在身之中”，将其称为君主之官、人身五脏之关键，“君者中心，臣者外体”，《太玄经·玄数》说：“肺极上以覆，肾极下以潜，心居中央以象君德，而左脾右肝承之”。《素问·六节藏象论》：“心者，生之本，神之变也”、《素问·灵兰秘典论》：“心者，君主之官，神明出焉”。

心是身体百骸之主，凡身体百骸之失和、不正，心皆可察觉，进而进行调节，使其不正归于正。反过来，凡心的省察调节功能减弱、蒙蔽，阻隔，哪么身心两者俱病，身在外病有所显，心在内病有所隐，所以辨症有内外，有显隐，有体用。

能让人直接理解的，就是情志之病，所谓“伤心”！

《灵枢》曰：“心者，五脏六腑之大主，精神之所舍也”等，即言心具有主神明、精神之功，为人体之主宰，故精神情志伤人首伤心。”

《灵枢》曰：“悲哀愁忧则心动，心动则五脏六腑皆摇”。

这个逻辑就是：“情志--伤心--五脏六腑皆摇”。

我们来分析一下这个逻辑，《素问》说：“心主身之血脉”。

脉，实为行血气、营阴阳之道路，正如《灵枢》所说：“经脉者，所以行血气而营阴阳”。经脉分布于全身，内属脏腑，外络肢节，是联系全身各部之间的纽带。而经脉的一个功用就是传递信息，故《灵兰秘典论》称其为“使道”，王冰注其云：“神气相使之道”，这样一个信息传递网、全身各脏腑形体之间的联系网，由心所主，故构成了心主神明支配人体行为活动的物质基础之一。

血，其主要功能是濡润滋养全身，凡皮肤、肌肉、筋骨和脏腑等一切组织器官，均赖血液以供给营养，才能维持其功能活动，正如《营卫生会》所说：“以奉生身，莫贵于此”。这里当然包括人之痛痒、视、听、嗅等感知觉及人的有意识的行为与动作，故《五脏生成》说：“肝受血而能视，足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能摄”，人的情感、思维、意志等活动的产生与调节，同样取决于气血，故《素问·汤液醪醴》则言“形弊血尽”会导致“神不使”。

血亦是心主神的重要物质基础之一。

脉是联系诸脏腑的道路，是传递信息的关键，心主宰脉，则是掌握着五脏间的协调关系。

血是各脏腑功能活动的基础，心主血，则掌握着五脏整体活动，故可以说心主神明理论也倡导五脏整体协调主宰神志活动。

在现实生活中，我们时常听到这样的话语：

“心神不安”。

“眼不见，心不烦”。

中医是这样归纳的：“嗜欲不能劳其目、淫邪不能惑其心”。

老子更是直接：“不见可欲，使心不乱”。

怎么样才能心正不乱？

开州四维拳祖师林道人，不旦武艺让人信服，而且还将这其中一心运万物的道理运用到巫、医之中，众所周知，凡巫、医必心诚意坚方有所得。所以开州四维拳不管是拳架还是技击都是落在“心”的实处。

开州四维拳给出的答案就是：

1、“思无邪”。

2、“意定心静”。

历史上，关于这方面的论述其实有很多，以朱震亨的《格致余论》最为著名，看书名就知道和格物致知有关系。所以要多读书、多印证、少扯淡，穷理尽性以至于命。

朱丹溪说：“天主生物，故恒于动”，“人有此生，亦恒于动”，认为天地万物，都是恒动的，而“凡动皆属火”。火有君火、相火之分。丹溪说：“心，君火也”。关于相火，丹溪说：“生于虚无，守位禀命，因其动而可见”，又说：“天非此火不能生物，人非此火不能有生”，可见相火指推动人生生不息的原动力，又指出肝、肾、胆、三焦为相火的根源，主要发源于肾。君火、相火，只有互相配合，才能温养脏腑，推动人身的各种功能活动，所以，丹溪说：“彼五火之动皆中节，相火惟有裨补造化，以为生生不息之运用耳。”

这里反复强调“身心一体”是人生生不息的基础，是身强体健的条件。

但相火之性易感而动，以致“火起于妄，变化莫测，无时不有，煎熬其阴，阴虚则病，阴绝则死”。可以看出，相火既有推动人身生命的一面，如果妄动，又有“煎熬真阴”，而致人生病伤身的一面。

在这个基础上，丹溪进一步的阐述，认为古人必近二十、三十而后嫁娶，《内经》亦认为“年四十，阴气自半，起居衰矣”，又说“男子六十四而精绝，女子四十九而经断”。可见阴气之难于成，且人的情欲无限，此难成易亏的阴气，自然更不足了。何况，肾主闭藏，肝主疏泄，两脏皆有相火，皆听命于心。“心动则相火亦动，动则精自走，相火龛然而起”，阴气无形中自然消耗了。既然阴气之难于成，故丹溪谆谆于阴气的保养，教人“收心养心”、“动而中节”，以免相火妄动而伤阴。

丹溪强调，妄动不已，动静皆失，如前所述心动致使相火妄动，即可导致疾病，甚至危及生命。故其云:“人之疾病亦生于动，其动之极也，病而死矣。”同时，他还强调在人的生命过程中，往往动多静少，“动易而静难”。

开州四维拳以凝神静气为训练核心，以“心”“身”“息”三者合一，以心统身，以意运形，以一心运仁义礼智，视听言动皆与心和而不失中节，格不正为正，还元返本，最终致穷理尽性至命之功。

朱子曰∶必使道心常为一身之主，而人心每听命焉。此善处乎火者。人心听命乎道心，而又能主之以静。彼五火之动皆中节，相火惟有裨补造化，以为生生不息之运用耳，何贼之有？

正是：

儒者立教，曰正心、收心、养心，皆所以防此火之动於妄也，

医者立教，恬淡虚无，精神内守，亦所以防此火之动於妄也。

拓展：

《格致余论--阳有余阴不足论》原文

人受天地之气以生，天之阳气为气，地之阴气为血。故气常有余，血常不足。何以言之？天地为万物父母。天大也为阳，而运于地之外；地居天之中为阴，天之大气举之。日实也，亦属阳，而运于月之外；月缺也，属阴，禀日之光以为明者也。人身之阴气，其消长视月之盈缺。故人之生也，男子十六岁而精通，女子十四岁而经行，是有形之后，犹有待于乳哺水谷以养，阴气始成而可与阳气为配，以能成人，而为人之父母。古人必近三十、二十而后嫁娶，可见阴气之难于成，而古人之善于摄养也。《礼记》注曰∶惟五十然后养阴者有以加。《内经》曰∶年至四十阴气自半而起居衰矣。

又曰∶男子六十四岁而精绝，女子四十九岁而经断。夫以阴气之成，止供得三十年之视听言动，已先亏矣。人之情欲无涯，此难成易亏之阴气，若之何而可以供给也？！经曰∶阳者天气也，主外；阴者地气也，主内。故阳道实阴道虚。又曰∶至阴虚天气绝，至阳盛地气不足。观虚与盛之所在，非吾之过论。主闭藏者肾也，司疏泄者肝也。二脏皆有相火，而其系上属于心。心君火也，为物所感则易动，心动则相火亦动，动则精自走，相火翕然而起，虽不交会，亦暗流而疏泄矣。所以圣贤只是教人收心养心，其旨深矣。天地以五行更迭衰旺而成四时，人之五脏六腑亦应之而衰旺。四月属巳，五月属午，为火大旺。火为肺金之夫，火旺则金衰。六月属未，为土大旺，土为水之夫，土旺则水衰。况肾水常藉肺金为母，以补助其不足，故《内经》谆谆于资其化源也。古人于夏必独宿而淡味，兢兢业业于爱护也。保养金水二脏，正嫌火土之旺尔。《内经》曰∶冬不藏精者，春必病温。十月属亥，十一月属子，正火气潜伏闭藏，以养其本然之真，而为来春发生升动之本。若于此时恣嗜欲以戕贼，至春升之际，下无根本，阳气轻浮，必有温热之病。夫夏月火土之旺，冬月火气之伏，此论一年之虚耳。若上弦前下弦后，月廓月空亦为一月之虚。大风大雾，虹霓飞电，暴寒暴热，日月薄蚀，忧愁忿怒，惊恐悲哀，醉饱劳倦，谋虑勤动，又皆为一日之虚。若病患初退，疮痍正作，尤不止于一日之虚。今日多有春末夏初，患头痛脚软，食少体热，仲景谓春夏剧秋冬瘥，而脉弦大者，正世俗所谓注夏病。若犯此四者之虚，似难免此。夫当壮年便有老态，仰事俯育一切隳坏。兴言至此，深可惊惧。古人谓不见所欲，使心不乱。夫以温柔之盛于体，声音之盛于耳，颜色之盛于目，馨香之盛于鼻，谁是铁汉，心不为之动也？善摄生者，于此五个月出居于外。苟值一月之虚，亦宜暂远惟幕，各自珍重，保全天和，期无负敬身之教，幸甚！