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制造日常生活恐慌

女性灵媒的危险感知、民俗医疗与赋权文化体系

张超

作者简介：张超，中山大学社会学与人类学学院，中山大学移民与族群研究中心副研究员，主要研究方向为宗教人类学与感觉研究。

人大复印：《社会学评论》年03期

关键词：女性灵媒/危险感知/恐慌/赋权 　　FemaleSpiritMedium/RiskPerceiving/Panic/Empowerment/

摘要：冀北女性灵媒在当地文化系统中具有一定的边缘性，但与此同时，灵媒所实践的民俗医疗却可以被看成是一种赋权文化体系。在这一赋权体系中，灵媒对危险的感知系统发挥了重要作用。正是利用自己独特的感知体系，灵媒创造了一种对于自己以及被治疗者来说同时具有赋权效果的双重赋权模式，并以此来面对他们在社会上的无权处境。

一、问题的提出：毒药猫与巫术恐慌

王明珂先生在对中国西南社会的研究中，描述了一种引起社会成员普遍恐惧的“毒药猫”。其认为，毒药猫是与羌族从岷江上游到下游的“一截骂一截”（王明珂，：71）的族群认同特点相关的，羌族的认同体系的建构过程就是一种不断的制造“异己”的过程，这种异己性不断地从远及近的扩展，从最远的异己一直延续到最近的异己，村寨中的这种异己成员被转化成了人们传说中的“毒药猫”。这种认同体系也说明羌族的族群认同是一种介于汉族（下游）与藏族（上游）的模糊认同模式。一个村寨内部的毒药猫常常被赋予社区中的女性身上，按照王明珂自己的说法：“人们常将女性异类化、带罪化或污化，以表达对一层层外在世界的敌意与恐慌”（王明珂，：89）。而女性污名化的原因主要是与当地的婚姻模式有关，因为村寨中的女性主要来自于上游地带（徐杰舜，王明珂，），这种内部毒药猫的制造一方面避免了把村寨中的所有女性都被看成是危险的，另一方面强化了对“异己”的排斥性，最后这种对社区内部某些危险个体的排斥也有利于凝聚社区团结与稳定。毒药猫所表现的实际上是一种不断划分“我—他”模式的心理图式（Schema）（Kent，；Brubaker，；DiMaggio，；Fiske，；Casso，；张超，）。

与恐慌相关的另一项研究是孔飞力对于巫术流言的研究，孔飞力根据翔实的历史史料分析了清末叫魂巫术流行的社会根源。从普通民众角度而言，叫魂这一巫术恐慌是一个很好的机会“清算宿怨或谋取私利”（孔飞力，：），因为普通民众在日常生活中通常是无权的，而妖术恰恰给人们提供了一种权力幻觉，普通民众能够在这一过程中取得权力补偿。

王明珂所研究的毒药猫恐慌可以被看成是一种将女性边缘化，使女性成为一种失权者，并继而用以制造内部团结的文化策略，而孔飞力研究的社会大恐慌则可以被看成是一种无权者的“得权”契机，本研究将会是一种上述有关“失权”与“得权”的综合研究。其中的主要研究对象冀北女性灵媒，与毒药猫类似，其常常被认为是善用巫术的群体，而与毒药猫不同的是，那种害人的巫术在灵媒这里却成了一种治疗手段，灵媒的这种民俗医疗实践实际上也是一种赋权文化体系，在这一体系中，女性灵媒从“失权者”变成了“得权者”。本文将集中讨论女性灵媒如何在民俗治疗实践中创造了这种赋权体系，“恐慌”又在其中发挥了什么样的作用。而对于这一问题的回答，又将本文的焦点转向了灵媒的危险感知文化体系。

二、灵媒研究、生活世界与田野点概述

对于灵媒及灵媒的民俗医疗已经有学者进行了不少卓有成效的研究。如岳永逸在探讨家中过会中对香头的